语录
湛然寂静中，当见诸缘就摄，诸事就理。虽簿书鞅掌、金革倥偬，一齐俱了。此静中真消息。若一事不理，可知一心忙乱在。用一心错一心，理一事坏一事，即竖得许多功能，亦是沙水不成团。如吃饭穿衣，有甚奇事？才忙乱，已从脊梁过。学无本领，漫言主静，总无益也。
知行自有次第，但知先而行即从之，无间可截，故云合一。后儒喜以觉言性，谓一觉无余事，即知即行，其要归于无知。知既不立，一亦难言。噫！是率天下而禅也。
有不善未尝不知，是谓良知。知之未尝复行也，是谓致知。
盈天地间皆道也，学者须是择乎中庸。事之过不及处即为恶事，则念之有倚著处即为恶念。择善非择在事上，直证本心始得。《识仁》一篇，总是状仁体合下如此，当下认取，活泼地，不须著纤毫气力，所谓我固有之也。然诚敬为力，乃是无著力处。盖把持之存，终属人伪。诚敬之存，乃为天理。只是存得好，便是诚敬。存正是防检，克己是也。存正是穷索，择善是也。若泥不须防检、穷索，则诚敬之存当在何处？未免滋高明之惑。（以上庚申前录）
凡人一言过，则终日言皆婉转而文此一言之过。一行过，则终日行皆婉转而文此一行之过。盖人情文过之态如此，几何而不堕禽兽也！
日用之间，漫无事事，或出入闱闼，或应接宾客，或散步回廊，或静窥书册，或谈说无根，或思想过去未来，或料理药饵，或拣择衣饮，或诘童仆，或量米盐，恁地捱排，莫可适莫。自谓颇无大过，杜门守拙，祸亦无生。及夫时移境改，一朝患作，追寻来历，多坐前日无事甲里。如前日妄起一念，此一念便下种子。前日误读一册，此一册便成附会。推此以往，不可胜数。故君子不以闲居而肆恶，不以造次而违仁。（以上癸亥）
此心放逸已久，才向内，则苦而不甘，忽复去之。总之未得天理之所安耳。心无内外，其浑然不见内外处，即天理也。先正云：“心有所向，便是欲。”向内、向外，皆欲也。
释氏之学本心，吾儒之学亦本心。但吾儒自心而推之意与知，其工夫实地，却在格物，所以心与天通。释氏言心便言觉，合下遗却意。无意则无知，无知则无物，其所谓觉，亦只是虚空圆寂之觉，与吾儒体物之知不同。其所谓心，亦只是虚空圆寂之心，与吾儒尽物之心不同。象山言心，本未尝差，到慈湖言无意，分明是禅家机轴，一盘托出。
道本无一物可言，若有一物可言，便是碍膺之物。学本无一事可著，才有一事可著，便是贼心之事。如学仁便非仁，学义便非义，学中便非中，学静便非静。止有诚敬一门，颇无破绽。然认定诚敬，执著不化，则其谓不诚不敬也亦已多矣。夫道即其人而已矣，学如其心而已矣。
此心绝无凑泊处。从前是过去，向后是未来，逐外是人分，搜里是鬼窟。四路把绝，就其中间不容髪处，恰是此心真凑泊处。此处理会得分明，则大本、达道皆从此出。
心无物累便是道，莫于此外更求道。此外求道，妄也。见为妄见，思为妄思，有见与思，即与消融去，即此是善学。（以上乙丑丙寅）
延平教人看喜怒哀乐未发时作何气象，此学问第一义。工夫未发时，有何气象可观？只是查检自己病痛，到极微密处，方知时虽未发，而倚著之私隐隐已伏。才有倚著，便来横决。若于此处查考分明，如贯虱车轮，更无躲闪，则中体怳然在此，而已发之后不待言矣。此之为善观气象者。
问：“未发气象从何处看入？”曰：“从发处看入。”“如何用工夫？”曰：“其要只在慎独。”问：“兼动静否？”曰：“工夫只在静，故云主静立人极，非偏言之也。”“然则何以从发处看入？”曰：“动中求静，是真静之体。静中求动，是真动之用。体用一原，动静无端，心体本是如此。（以上戊辰）
动中有静、静中有动者，天理之所以妙合而无间也。静以宰动、动复归静者，人心之所以有主而常一也。故天理无动无静，而人心惟以静为主。以静为主，则时静而静，时动而动，即静即动，无静无动，君子尽性至命之极则也。
游思妄想，不必苦事禁遏。大抵人心不能无所用，但用之于学者既专，则一起一倒都在这里，何暇及一切游思妄想？即这里处不无间断，忽然走作，吾立刻与之追究去，亦不至大为扰扰矣。此主客之势也。（以上甲戌）（谨按：本条《刘子遗书》在乙丑丙寅）
正谛当时，切忌又起炉灶。
无事时得一偷字，有事时得一乱字。
程子曰：“无妄之谓诚。”无妄亦无诚。
心以物为体，离物无知。今欲离物以求知，是张子所谓反镜索照也。然则物有时而离心乎？曰：“无时非物。”心在外乎？曰：“惟心无外。”
“独”字是虚位。从性体看来，则曰莫见莫显，是思虑未起、鬼神莫知也。从心体看来，则曰十目十手，是思虑既起、吾心独知时也。然性体即在心体中看出。
“心之官则思”，“思曰睿，睿作圣。”性之德曰诚，“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道。”圣人也此心性之辨也。故学始于思，达于不思而得。又曰：“诚者，天之道也。思诚者，人之道也。”
“致知在格物”，《中庸》明有疏义，曰“明善”是也。然《中庸》言五者之目，而《大学》止言格致，不言所以格且致者，何也？曰：“此五者之目，已括《大学》二字内。此直言其所谓道耳，故曰‘如切如磋者，道学也’。此格物之功也。”
“人心惟危，道心惟微”。道心中即在人心中看出，始见得心性一而二，二而一。然学者工夫，不得不向危处做起，是就至粗处求精，至纷处求一，至偏倚处求中也。
（择善固执，正是从气质上拣择德性来，所以至精。）
才认己无不是处，愈流愈下，终成凡夫。才认己有不是处，愈达愈上，便是圣人。
独体只是个微字。慎独之功，亦只在于微处下一著子，总是一毛头，立不得也。故曰“道心惟微”。
心一也，合性而言则曰仁，离性而言则曰觉。觉则仁之亲切痛痒处，然不可以觉为仁，正谓不可以心为性也。又统而言之则曰心，析而言之则曰天下、国、家、身、心、意、知、物。惟心精之合意、知、物，粗之合天下、国、家与身，而后成其为觉。若单言心，则心亦一物而已。凡贤圣言心，皆合八条目而言者也，或止合意、知、物言。惟《大学》列在八目之中，而血脉仍是一贯，正是此心之全谱，又特表之曰“明德”。
《大学》之言心也，曰忿懥、恐惧、好乐、忧患而已。此四者，心之体也。其言意也，则曰好好色、恶恶臭。好恶者，此心最初之机，即四者之所自来。故意蕴于心，非心之所发也。又就意中指出最初之机，则仅有知善知恶之知而已，此即意之不可欺者也。故知藏于意，非意之所起也。又就知中指出最初之机，则仅有体物不遗之物而已，此所谓独也。故物即是知，非知之所照也。《大学》之教，一层切一层，真是水穷山尽。学问原不以诚意为主，以致良知为用神者。
有善有恶者心之动，好善恶恶者意之静，知善知恶者是良知，有善无恶者是物则。
一性也，自理而言则曰仁义礼智，自气而言则曰喜怒哀乐。一理也，自性而言则曰仁义礼智，自心而言则曰喜怒哀乐。
或曰：“君子既常戒惧于睹闻矣，又必及其所不睹闻，方是须臾不离道否？”曰：“如此，则是判成两片矣。且人自朝至夕，终无睹闻不著时。即后世学者有一种瞑目杜聪工夫，亦是禅门流弊，圣学原无此教法。”
“无极而太极”，独之体也。“动而生阳”，即喜怒哀乐未发谓之中。“静而生阴”，即发而皆中节谓之和。才动于中，即发于外，发于外，则无事矣，是谓“动极复静”。才发于外，即止于中，止于中，则有本矣，是谓“静极复动”。“一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉”。若谓有时而动，因感乃生，有时而静，与感俱灭，则性有时而生灭矣。盖时位不能无动静，而性体不与时位为推迁。故君子戒惧于不睹不闻，何时位动静之有？
问：“人心既无无喜怒哀乐时，而藏发总一机矣。若夫气机之屈伸，毕竟有寂感之时。寂然之时，四者终当冥于无端。感通之时，四者终当造于有象。则又安得以未发为动，而已发反为静乎？”曰：“性无动静者也，而心有寂感。当其寂然不动之时，喜怒哀乐未始沦于无。及其感而遂通之际，喜怒哀乐未始滞于有。以其未始沦于无，故当其未发，谓之阳之动，动而无动故也。以其未始滞于有，故及其已发，谓之阴之静，静而无静故也。动而无动，静而无静，神也，性之所以为性也。动中有动，静中有静，物也，心之所以为心也。